Nga: Livia Gershon
"Misticizëm" është një fjalë e rrëshqitshme. Njerëzit mund ta përdorin atë për të diskutuar bashkësinë e shenjtorëve të krishterë mesjetarë me Perëndinë, tekstet Vedike 3000 vjeçare ose magjinë seksuale Wiccan të shekullit njëzet e një. Të tjerët e përdorin atë për të sulmuar praktikat fetare që ata i shohin si irracionale ose joserioze. Leigh Eric Schmidt, një historian i fesë, shpjegon historinë e konceptit.
Schmidt shkruan se "misticizmi" mbërriti në gjuhën angleze në shekullin e tetëmbëdhjetë si një term nënçmues për fanatikët e krishterë. Disa kritikë e hodhën poshtë misticizmin si një sekt të vogël, duke e shoqëruar atë me kuakerët ose qetësuesit katolikë francezë soditës. Të tjerë e përdornin këtë term për t'u ngulmuar nga "ushtrimet trupore" të dhimbshme të të krishterëve të hershëm.
Vetëm në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë njerëzit filluan të përdorin "misticizmin" për të përshkruar përpjekjet e tyre të drejtpërdrejta për të përjetuar hyjnoren.
Henry Coventry, një shkrimtar i shekullit të tetëmbëdhjetë të Iluminizmit Anglez, ndihmoi në përdorimin e "misticizmit" në përdorim të përgjithshëm. Schmidt e citon atë që i krahason "argëtimet serafike të misticizmit dhe ekstazës" me fenë si "një institucion liberal, burrëror, racional dhe shoqëror". Coventry argumentoi se praktikuesit mistikë fetarë - veçanërisht gratë - mund të besojnë se i ishin përkushtuar me pasion Zotit, por në të vërtetë po e transferonin dashurinë e frustruar seksuale mbi një objekt hyjnor të imagjinuar. Në fakt, argumentoi ai, seksualiteti i sublimuar përbënte "pjesën më të madhe të fesë femërore".
Vetëm në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë njerëzit filluan të përdorin "misticizmin" për të përshkruar përpjekjet e tyre të drejtpërdrejta për të përjetuar hyjnoren. Schmidt përqendrohet veçanërisht në New England. Ironikisht, disa nga përkrahësit më të mëdhenj të misticizmit atje ishin Unitaristët - një emërtim protestant i lidhur ngushtë me llojin e racionalitetit liberal që Koventry kishte favorizuar. Duke filluar në vitet 1830, Unitaristët e lidhur me lëvizjen Transcendentaliste filluan të përqafojnë misticizmin. Midis tyre ishin teologu dhe abolicionisti Theodore Parker, shkrimtari Ralph Waldo Emerson dhe gazetarja feministe Margaret Fuller. Ky ishte një grup kozmopolit i etur për të provuar praktika të ndryshme nga kulturat e tjera në shërbim të një spiritualiteti universal. Siç Fuller shkroi më vonë për veten, ata ishin gati të "zhyten në detin e Budizmit dhe transeve mistike".
Përqendrimi në përvojën e drejtpërdrejtë personale i ndihmoi protestantët liberalë të imagjinojnë një të ardhme pa sektarizëm dhe - të paktën në teori - njëlloj të hapur për të gjitha fetë e botës. Ministri Unitar Octavius Fronthingham deklaroi se misticizmi "u gjet në mënyrë të barabartë midis ortodoksëve dhe heterodoksëve, protestantëve dhe katolikëve, paganëve dhe të krishterëve, grekëve dhe hindusëve, njerëzve të Botës së Vjetër dhe njerëzve të Ri".
Në një kohë kur racionalizmi shkencor po sfidonte shumë pretendime fetare, shkruan Schmidt, natyra intuitive, e pakthyeshme e përvojës mistike ishte gjithashtu një "mburojë intelektuale" kundër një botëkuptimi thjesht materialist.
Misticizmi vazhdoi të lulëzojë në shekullin XX. Dy vëllimet e William James Varietetet e Përvojës Fetare (1902) paraqitën një model me ndikim të përvojës universale të drejtpërdrejtë fetare. Dhe eksperimentuesit kundërkulturorë në vitet 1960 dhe më gjerë u mbështetën shumë në këtë pikëpamje.
Por, shkruan Schmidt, që nga vitet 1970, koncepti i misticizmit është përballur me kritika të reja. Studiues si Wayne Proudfoot dhe Grace Jantzen paralajmëruan se ajo heq papërgjegjshmërisht përvojën fetare nga kontekstet historike dhe kulturore, dhe nga analiza politike e pushtetit. Deri në kohën kur ai po shkruante, në 2003, Schmidt mund të deklaronte se "vështirë se ka një kategori më të rrethuar se" misticizmi "në studimin aktual akademik të fesë."
