Ndërsa lexon krijimtarinë e gjerë të Vilhelme Vranari Haxhiraj, koha në funksionin e saj filozofik shkon përtej hapësirës dhe vendit. Rrokja e një tematike të gjerë, në një kohë të shkurtër, detajimi dhe fokusi në disa tema mjaft të rrëndësishme, natyrisht shkojnë në një konvergjencë kohore, qasje në modulin e lirisë, natyrshëm jashtë kohës në të cilën autorja publikoi, por brenda kohës që ajo akumuloi dhe kërkoi, grumbulloi, por që kërkojnë të prekin dimensione të tjera, që duhen sqaruar apriori mes ndërgjegjes kritike. Ndërgjegja kritike, në modelin e studiuesit Uellsian Raymond Williams, nuk është perceptimi i lirisë, por kuptimi i formimit dhe shtrirjes së dikujt. Liria është liria për të ecur së bashku me këto përcaktime të pjesshme ose, në rastin e artistëve më origjinal, për të sfiduar me vetëdije presionet e historisë dhe gjuhës, dhe për të shtyrë deri në diçka të re. Kjo, është mënyra se si Williams koncepton detyrën politike të artistit, siç është: „të mbash veten në atë pikë si shkrimtar, ose të njohësh nevojën e mbajtjes së vetes në atë pikë si një detyrë dhe, në të vërtetë, më shumë se kaq, të mbash veten me një farë shprese për të kaluar përtej tij, kjo është e vetmja lloj detyre që unë mendoj se shkrimtarët duhet në fillim të pranojnë“. Gjëja thelbësore për të shënuar këtu është se 'pika' ose 'momenti' i potencialit estetik që Williams përshkruan është i bazuar në një lloj njohurie. Artisti duhet të kuptojë bazën materiale dhe historike të gjendjes së tij para se të mund të depërtojë në një praktikë të re krijuese. E këtë natyrisht e shikojmë tek tërë ajo që lidhet me jetën dhe veprën e shkrimtares Vranari, por kjo kërkon të shkojë më thellë në kohë, hapësirë dhe vend për të përcaktuar saktësisht thelbin e saj. Për këtë le të marrim në konsideratë një ese të Jean-Paul Sartre, që nga këndi majtist i tij mund të shihen mjaft kënde me të cilat fuqizohet lidhja me mendimin tonë.
Në esenë e tij me ndikim të ndjeshëm në të gjitha kohërat, atë të vitit 1948 mbi estetikën Çfarë është Letërsia?, Jean-Paul Sartre kujton pyetjen që gjenerata e tij e shkrimtarëve ishte ndjerë e detyruar të përgjigjej: 'Si mund ta bëjë dikush veten burrë në, nga dhe për historinë?'. Në këtë kontekst kjo fjali distilon një sërë problemesh me të cilat dukej se e gjithë tradita Marksiste Perëndimore ishte dënuar të luftonte. Si të pajtohet liria e patjetërsueshme e qenieve njerëzore, për të cilën ekzistencializmi Sartrean ishte veçanërisht i përkushtuar, me një analizë materialiste të historisë? Si të pohojmë agjencinë e klasave të ndryshme shoqërore brenda një kornize teorike që duket se privilegjon historinë si telos[1], ose siç përcaktohet nga ndryshimi teknologjik? Si të parashikohet një formë e lirisë e cila ishte e ndryshme nga ajo e lirive zyrtare, ose negative të garantuara nga tradita liberale, e cila dukej aq lehtë të përkonte me shfrytëzimin e pamëshirshëm nën kapitalizëm? Gjithmonë ekzistonte pohimi i Marksit, se ‘Burrat bëjnë historinë e tyre… por në rrethana… të dhëna dhe të transmetuara nga e kaluara’ (Marks, 1852), por detajet mbetën urgjentisht në nevojë për t’u punuar.
Kritiku kulturor Uellsian Raymond Williams, marrëdhënia e të cilit me kanunin Marksist Perëndimor ishte shumë kompleks, ishte thellësisht i vetëdijshëm për vështirësitë e natyrshme në atë traditë. Ashtu si Sartre, ai kërkoi një rrugëdalje nga bllokimi i individualizmit vullnetarist vs materializmit mekanik. Sartre ishte një nga ndikimet e rëndësishme evropiane të Williams.
Gjëja e parë për të thënë për të dy shkrimtarët është se ata ndanë një angazhim të përshpejtuar me Marksizmin gjatë gjithë viteve 1960 dhe, në rastin e Williams, vitet 1970. Të dy ishin socialistë të përkushtuar nga shumë më herët, por filluan karrierën e tyre intelektuale nga pozicione që përshëndetën nga traditat jo-marksiste. Në rastin e Sartrit kjo ishte fenomenologjia dhe ekzistencializmi evropian, në rastin e Williams një traditë kryesisht angleze e kritikës kulturore politike heterogjene të revolucionit industrial dhe shoqërisë së tregut. Sartri, gjatë gjithë jetës së tij, ishte një teoricien i lirisë, por konceptimi i tij për lirinë ndryshoi ndërsa angazhimi i tij teorik me marksizmin u intensifikua. Williams nuk ishte teoricien i lirisë në vetvete; ajo që ai ishte ishte një kritik i rreptë i individualizmit filozofik të traditës liberale dhe i të gjitha konceptimeve që rrjedhin prej saj, duke përfshirë idenë e lirisë si diçka që duhet kontrastuar me ngulitjen në një strukturë shoqërore. Për Williams, individi dhe shoqëria ishin një tërësi e pareduktueshme, një tërësi dhe çdo konceptim i lirisë që nuk e merrte parasysh këtë ishte e mundshme të kooptohej nga kapitali dhe nga forcat e reagimit. Në shkallën që ekzistencializmi i hershëm i Sartrit koncepton individin në abstraksion nga shoqëria, Williams ishte kritik ndaj saj, por ndërsa Sartre u zhvendos drejt marksizmit totalizues, heterodoks të periudhës së tij të vonë, Williams zbuloi në Sartre diçka si një bashkëudhëtar.
Shfaqjet kryesore të Sartrit, shumica e të cilave vijnë nga periudha e tij ekzistencialiste, tipizuan një llogari të lirisë e cila ishte në dhimbje për t'i rezistuar vendosmërisë shoqërore. Filozofia që qëndron pas këtyre teksteve ishte ajo e opusit Sartre 1943 Qenia dhe Asgjë. Njeriu është ‘dënuar të jetë i lirë’, një ‘fund në vetvete’, ose end fund i pakushtëzuar Kantian. Në gjuhën e Qenies dhe Asgjë, qeniet njerëzore janë en-soi, 'për veten e tyre' ose vetëvendosëse, por dëshirojnë shumë të jenë 'soi', 'në vetvete', të zotëruar nga një thelb i brendshëm që tejkalon epemën e jetës së tyre të përditshme dhe vendimet. Por kjo nuk mund të jetë kështu sepse, siç shprehet Sartre, ‘ekzistenca i paraprin thelbit’, domethënë ajo që bën dikush në jetë është gjithçka që qëndron për një në oborrin e historisë, nuk ka një thelb të fortë të personalitetit ose karakterit që mund të thuhet se vazhdon pavarësisht nga jeta që jetohet. Ajo që pranon lirinë e saj të ekzistencës është ‘autentike’, ajo që nuk e bën, ajo që i përmbahet një uni që shkaktohet diku tjetër përveç jetës së subjektit, është ‘jo autentike’.
Të gjithë heronjtë e Sartrit luftuan me dilemën ekzistencialiste. Kështu Garcin, në No Exit të vitit 1945, ndërsa diskutonte për mëkatet e jetës së tij me shokët e tij të sapoardhur në ferr, refuzon të pranojë përgjegjësinë për frikacakun e tij në luftë. Ai ankohet se ishte ‘me të vërtetë’ një burrë trim, të cilit thjesht i mungonte mundësia për ta treguar atë. I papërdorur nga ky ego-ideal pozitiv nga një mëkatar tjetër, Garcin bën deklaratën e famshme, 'Ferri janë njerëz të tjerë', thirrja e njeriut jo-autentik, i dënuar që të dy të jenë të lirë, dhe të kujtohet për të nga aktorët e tjerë socialë. Për pothuajse të gjithë heronjtë dramatikë të Sartrit, në fakt, çmimi i vërtetësisë, i realizimit të lirisë, ishte vdekja, ose një zhvendosje ekuivalente nga shoqëria.
Williams shkroi gjerësisht mbi dramën dhe i kushtoi një kapitull në librin e tij Tragjedi Moderne të dramave të Sartrit. Për Williams, i cili e konsideronte individin si të ngulitur në mënyrë të pandashme në marrëdhëniet shoqërore, përfundimet e zymta të Sartrit ishin si teorike të paqëndrueshme, ashtu edhe politikisht të padobishme. Sartre, argumentoi Williams, nuk arriti të lëvizte përtej absurdizmit ekzistencial të bashkëkohësit të tij Albert Camus, në veprat e të cilit, thotë Williams, vetëm vuajtjet ishin kolektive, ndërsa revolta ishte ‘në mënyrë të pashmangshme individuale’. Në veprat e të dy shkrimtarëve, tha Williams, ‘Kapaciteti i historisë për të ndryshuar gjendjen e përbashkët, në çdo mënyrë thelbësore, është mohuar në mënyrë implicite. Kështu, revolta dallohet ashpër nga revolucioni ’. Në të vërtetë, në pjesën më të madhe të dramave të Sartrit, vetëdija kritike ose vërtetësia ekziston tërësisht brenda kokës së një individi të ndriçuar, largpamës, në vend që të mishërohet në ndonjë proces kolektiv, historik. Liria, për më tepër, gjithmonë fitohet pavarësisht të tjerëve, pavarësisht nga injoranca, armiqësia, ose kundërshtimi i tyre i qëllimshëm për të qenë të lirë.
Ajo që Williams kundërshton me të vërtetë në Sartrin e hershëm është kuptimi se ekziston një individ i cili paraekziston marrëdhëniet shoqërore në të cilat ai lind dhe më pas, si në analizën klasike liberale, thjesht mund të zgjedhë ato elemente të jetës shoqërore me të cilat ai do të dëshironte të shoqërohej.
A nuk ndodh kështu me shkrimtaren Vilhelme Vranari Haxhiraj, për të cilën jeta dhe vepra e saj do të jenë një kënd më i gjerë i rajtesës, shtrimit të fakteve dhe konceptimit tërësor logjik dhe filozofik të materialit që ajo ka prurë në një kohë rekord. Gjithësesi në thelbin e kësaj eseje të konsideruar të Sartrit duket se nuk është mjaft pozicioni i tij në një qasje të plotë se ai ishte ekzistencialist, dhe për të qeniet njerëzore, 'në vetvete', d.m.th. para-shoqërore, nuk janë, fjalë për fjalë, janë asgjë. 'Ekzistenca i paraprin thelbit' do të thotë saktësisht sartri, se vetëm duke kryer veprime në botë çdo lloj qenie bashkohet rreth boshllëkut që është njeriu si një 'fund i pakushtëzuar'. Sidoqoftë, ajo që ekziston para-ekzistuese e shoqërisë, për Sartrin e hershëm, është liria e njeriut, liria për të vendosur saktësisht se çfarë lloj ure të ngrejë midis hiçit që njeriu fillon si dhe diçkaje që do të mbahet mend si. Edhe ky, për Williams, është një abstraksion i paqëndrueshëm, një pozicion i cili në fund të fundit nuk mund të shkëputet nga konstruksioni klasik liberal i individit që vendos nëse do të hyjë apo jo në rrjetin e marrëdhënieve shoqërore.
Të dy Williams dhe Sartre, në mënyrat e tyre, ishin kundër ontologjisë politike liberale, por ata ishin gjithashtu kundër procedurës së kundërt, të përhapur midis marksistëve ortodoksë, në të cilën analiza u zhvendos nga ligjet historike në veprimtarinë e individëve të cilët atëherë vetëm bënin jehonë ose reflektonin forcat masive, jopersonale në punë. Williams ishte fuqimisht mbështetës i ndryshimit që Sartre bëri gjatë viteve 1950, duke arritur kulmin në Kritikën e Arsyes Dialektike në 1960, në të cilën ai u largua nga ekzistencializmi i pastër dhe drejt një varianti të Marksizmit që shmangu si vullnetarizmin atomizues të traditës liberale, ashtu edhe determinizmi i lirë i marksizmit ortodoks.
Në Kritikë, Sartri braktis binarin epistemologjik të vetëdijes autentike dhe inautentike, ose verbërisë ndaj lirisë, dhe merr shkakun e asaj që ai e quan arsye dialektike. Përmes kësaj mënyre njohjeje, argumenton Sartre, qeniet njerëzore mund të bëhen të vetëdijshme për veten e tyre si subjekte ashtu edhe objekte, si produkte ashtu edhe motorë të historisë. Çështja është të njohim atë që Sartre e quan 'uniteti i lirisë dhe domosdoshmërisë', procesi i vërtetë historik përmes të cilit veprimet njerëzore, në një botë specifike, materiale, prodhojnë forca të cilat nga ana tjetër veprojnë mbi to si një rrjetë në dukje e huaj e kufizimeve dhe presioneve. Ky ishte një largim i madh nga pozicioni i hershëm ekzistencialist; nuk ishte më qëllimi kritik për të perceptuar rrethanat e pastra të lirisë së pakushtëzuar të njeriut, por më tepër për të arritur në një lloj vetë-njohjeje racionale, historike përtej subjektivizmit të pastër.
Për Williams, pyetjet rreth lirisë njerëzore që Sartri kishte ngritur ishin më të rëndësishmet në art dhe letërsi. Debatet rreth lirisë artistike në të majtë ishin përqendruar prej kohësh në tensionin midis idesë së artistit si një individ i lirë, krijues dhe imperativit të angazhimit politik. A mund të pajtohen të dy? A nuk ishte liria artistike, në fund të fundit, siç kishte pohuar Adorno, poly politikisht polivalente ’; domethënë, nuk mund të shkruhej lirisht në mbështetje të kapitalizmit liberal, apo edhe të fashizmit? Ekzistencialisti Sartre, në Çfarë është Letërsia?, kreu një manovër të shkathët intelektuale, duke argumentuar si për lirinë absolute të shkrimtarit ashtu edhe për domosdoshmërinë e angazhimit, në shkrimet e dikujt, ndaj revolucionit socialist.
Letërsia, argumentoi Sartre, është një pakt midis një shkrimtari të lirë dhe një lexuesi të lirë, një thirrje nga liria e njërit tek liria e tjetrit, për të bashkëpunuar në prodhimin e një testamenti estetik të lirisë së të dyve. Por kjo nuk ishte thjesht liria negative e artistit liberal-romantik, liria nga kufizimi arbitrar. 'Nuk është e mjaftueshme' argumentoi Sartre, 'për t'i dhënë shkrimtarit lirinë për të thënë gjithçka; ai duhet të shkruajë për një publik i cili ka lirinë e ndryshimit të gjithçkaje '. Qëllimi i një letërsie me të vërtetë të lirë ishte retorika e zbrazët nëse nuk mbështetej nga angazhimi për një shoqëri të lirë dhe për Sartrin kjo nënkuptonte 'shtypjen e klasave, heqjen e të gjithë diktaturës, rinovimin e vazhdueshëm të kornizave dhe përmbysjen e vazhdueshme të rendit sapo të tentojë. të mpiksur'. Është thelbësore të theksohet se Sartre nuk po përkrahte vetëm aktivizmin socialist në rrugë ndërsa shkrimtarët ndiqnin dashurinë e tyre; ‘Ne duhet të militojmë në shkrimet tona’, argumentoi Sartre, ‘në favor të lirisë së personit dhe revolucionit socialist’.
‘Në një kuptim të rëndësishëm’, argumentoi Williams ‘një shkrimtar nuk është i lirë dhe gjatë praktikës së tij e di se ai nuk është i lirë’. Në vend të lirbertarianizmit të hershëm të Sartrit për lirinë e njeriut, Williams na porosit të mendojmë për ‘formimin dhe rreshtimin’. Prodhimi letrar gjithmonë përballet me ngulitjen e shkrimtarit në një moment specifik kulturor dhe historik dhe e detyron atë të punojë brenda një gjuhe që e ekziston më parë. Materialiteti i gjuhës, për më tepër, ndërvepron me impulsin krijues në mënyra që shpesh janë befasuese për vetë artisten, duke prodhuar fenomene të dukshme të cilat, larg nga vlerësimi si devijues, janë ndër zbulimet më të çmuara që artisti mund të bëjë.
Mendoj se ekziston një ngjashmëri e habitshme midis konceptimit të këtyre dy kolosëve të filozofisë dhe vetë asaj që merret në konsideratë me shkrimin, krijimin, studimin dhe angazhimin e lirë të lirisë së shkrimtares Vilhelme Vranari Haxhiraj. Ajo krijon në lirinë. Esaj të plotë, duke shkuar nga vargu, tek detaji, nga narrativi tek konteksti i tij, tek mesazhi dhe didaktika, po aq dhe në tërsinë e prurjes historike, ajo synon të bëjë jo më përsëritjen e gjërave, por të shtjellojë ato gjëra që diktatura i retusoi, i sfumoi dhe i la në një kontekst të negativitetit dhe shthurjes së realitetit e fakteve aq të domosdoshme për kohën dhe vendin.
[1] Telosi i Historisë siç kuptohet nga Hegel. Kuptimi i Hegelit për historinë është kryesisht një kuptim metafizik. Kjo është, për të, historia është shfaqja konceptuale e Shpirtit, ose thelbi i Zotit, ose forca që gjeneron në mënyrë aktive dhe të vazhdueshme jetë gjatë gjithë ekzistencës, në tokë.1 Një mënyrë në të cilën Hegel justifikon pozicionin e tij është duke pretenduar se asgjë konceptuale nuk mund të ekzistojë në mënyrë të pavarur, dhe kështu, Qenia, ose ajo që është nocionalisht e plotë dhe e lirë nga nevoja për t'u mbështetur në një ide tjetër për realitetin e saj, është një iluzion. Në të njëjtën kohë, fenomeni i gjithçkaje që ekziston tregon se asgjë nuk është plotësisht e pavlefshme nga konceptualiteti, dhe kështu, Jo-Qenia është gjithashtu joreale. Si pasojë, i vetmi koncept ekzistencial që mund të përshkruajë me saktësi realitetin e jetës është Bërja, ose zhvillimi i pandërprerë i Shpirtit në të gjithë kozmosin konceptual. Nga kjo, Hegel pretendon se sepse të gjitha gjërat janë në një gjendje të Bërjes, evolucionit, përparimit ose zhvillimit, është e natyrshme që historia të ndjekë shembullin.
